मुस्लिम मेमो

आजकल, जब हम नैदानिक ​​मनोविज्ञान और मानसिक स्वास्थ्य के बारे में बात करते हैं, तो सिगमंड फ्रायड, इवान पावलोव और कार्ल रोजर्स जैसे नाम सामने आते हैं। यह अक्सर ग़लती से मान लिया जाता है कि नैदानिक ​​मनोविज्ञान का क्षेत्र केवल 19वीं शताब्दी के दौरान विकसित हुआ था, जब मानसिक विकारों को आधिकारिक तौर पर व्यक्ति के दिमाग़ में कुछ शिथिलता के उप-उत्पादों के रूप में मान्यता दी गई थी।

बेशक, ऐसा नहीं है कि इससे पहले लोग मनोवैज्ञानिक गड़बड़ी से पीड़ित नहीं थे। पश्चिमी दुनिया में, विशेष रूप से यूरोप में, साथ ही पूर्व-इस्लामिक मिस्र में, यह एक ऐतिहासिक तथ्य है कि मानसिक रूप से बीमार लोगों को इलाज़ के क्रूर रूपों के अधीन किया गया था, जिसमें खोपड़ी की ड्रिल से लेकर काफ़ी लंबी अवधि के लिए पिंजरे में बंद कर दिया गया था। हालांकि, बहुत से लोग इस बात से अवगत नहीं हैं कि जब अन्य जगहों के लोग लोगों की खोपड़ी के माध्यम से धातुओं की ड्रिलिंग में व्यस्त थे, तब इस्लामिक हृदयस्थल में डॉक्टर पहले से ही मानसिक बीमारियों के लिए तार्किक, मानवीय और औषधीय उपचार के साथ आ चुकें थे।

ऐसे डॉक्टरों ने ख़ुद को “मनोवैज्ञानिक” या “मनोचिकित्सक” के रूप में संदर्भित नहीं किया, लेकिन उनके योगदान और प्रयासों ने स्वयं मनोविज्ञान के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई। यह लेख मानसिक बीमारियों की पहचान और उपचार के साथ-साथ अध्ययन के क्षेत्र के रूप में मनोविज्ञान के विकास की दिशा में इस्लामी चिकित्सकों और डॉक्टरों के योगदान पर केंद्रित है।

क्लिनिकल साइकोलॉजी का ऋण इस्लामिक सभ्यता के लिए

सबसे पुराना मनोरोग अस्पताल

यद्यपि यह ग्रीक चिकित्सक और एनाटोमिस्ट थे जिन्होंने मनोवैज्ञानिक बीमारियों की पहचान शारीरिक असंतुलन के परिणाम के रूप में की थी, मुसलमानों ने सबसे पहले विशेष अस्पतालों का निर्माण किया जहां मनोवैज्ञानिक रूप से पीड़ित रोगी चिकित्सा सहायता प्राप्त कर सकते थे।

बगदाद ने 8वीं शताब्दी की शुरुआत में अपने पहले मनोरोग अस्पताल की स्थापना देखी, जहां मन के विकारों का इलाज़ अन्य शारीरिक रोगों की तरह ही किया जाता था (यानी, जादू, जादू और निश्चित रूप से, खोपड़ी अभ्यास की भागीदारी के बिना)।  विभिन्न मानसिक बीमारियों के उपचार में कई तकनीकों का उपयोग शामिल है, जैसे दवाओं/शंखों का नुस्खा, हीलिंग बाथ और व्यावसायिक चिकित्सा, आदि – इनमें से अधिकांश आज भी उपयोग में हैं।

इसका महत्व क्यों है?  क्योंकि एक अस्पताल या एक “बिमारिस्तान” (जैसा कि तब मध्य पूर्व में अस्पतालों को जाना जाता था) में एक मनोरोग वार्ड को शामिल करना, मानसिक बीमारियों के प्रति दृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण बदलाव को चिह्नित करता है। यह जानकर कि कोई भी अन्य शारीरिक बीमारियों की तरह अपनी मानसिक समस्याओं के लिए अस्पताल जा सकता है, जो सभी वर्गों और धर्मों के लोगों के लिए खुला था, ने निश्चित रूप से मनोवैज्ञानिक विकारों से घिरे रहस्यवाद और निषेध को कम कर दिया। इस प्रकार, इस्लाम ने बेतुके जादुई इलाजों को बढ़ावा देने के बजाय बीमारियों के प्रति एक समझदार और तर्कसंगत दृष्टिकोण के विकास में बहुत योगदान दिया।

सिद्धांतकार और चिकित्सक

आइए हम इस क्षेत्र के कुछ महानतम मुस्लिम विद्वानों की भूमिकाओं को देखें।

इब्न सिना

इब्न सिना (980-1037 CE) मनुष्यों के मानस के अध्ययन में उनके योगदान के लिए सबसे प्रसिद्ध नामों में से एक है। उन्होंने ग्रीक दार्शनिकों के कई विचारों को अपनाया, विशेष रूप से अरस्तू के विचारों को, सिद्धांतों को विकसित करने के साथ-साथ कई मनोरोग स्थितियों के उपचार के लिए नक्शा तैयार किया।

विशेष रूप से, उन्होंने अरिस्टोटल द्वारा प्रस्तावित तीन आत्माओं की अवधारणा को पहचाना; अर्थात् वनस्पति, संवेदनशील और वाजिब। उन्होंने इस टाइपोलॉजी को यह कहते हुए एक क़दम आगे बढ़ाया कि मनुष्यों में, वनस्पति और संवेदनशील आत्माएं (दो आत्माएं जिन्हें हम निम्न प्रजातियों के साथ साझा करते हैं) हमें पृथ्वी से जोड़ती हैं, और तर्कसंगत मानस हमें ईश्वर को समझने और उससे जुड़ने की शक्ति देता है। इस प्रकार, यह हमारी तर्कसंगत प्रकृति है जो हमें जानवरों से अलग करती है।

इसके अलावा, इब्न सिना ने सात आंतरिक इंद्रियों का प्रस्ताव दिया जो मनुष्य के पास हैं। ये आंतरिक इंद्रियां;  अर्थात् सामान्य ज्ञान, धारणात्मक कल्पना, समग्र पशु कल्पना, समग्र मानव कल्पना, अनुमान शक्ति, स्मृति और प्रसंस्करण;  मनुष्य को तर्कसंगत रूप से सोचने में सक्षम बनाता है। यह सिद्धांत इब्न सिना की प्रतिभा को चिह्नित करता है जिसने 9वीं शताब्दी में रीज़निंग के सिद्धांत को आगे बढ़ाया!

उनके काम में ब्रेन मैपिंग भी शामिल था, यानी मस्तिष्क के विभिन्न हिस्सों के लिए ज़िम्मेदार विभिन्न कार्यों की खो़ज करना, लेकिन इस क्षेत्र में बहुत आगे नहीं जा सका क्योंकि इस्लाम ने उन्हें किसी भी तरह के विच्छेदन करने से मना कर दिया था।  उन्होंने मन और शरीर के बीच की कड़ी को भी पहचाना, जिसे अब हम मनोदैहिक विकारों के रूप में जानते हैं, और शायद जैव-मनोवैज्ञानिक-सामाजिक मॉडल के पीछे की धारणा। इब्न सिना ने अपने इन सावधानीपूर्वक निष्कर्षों का उपयोग करते हुए विभिन्न मनोवैज्ञानिक विकारों के लिए उपचारों की एक पूरी श्रृंखला विकसित की। उनकी किताब, अल-क़ानून फाई एट-तिब्ब, या द कैनन ऑफ मेडिसिन, का इस्तेमाल 500 से अधिक वर्षों तक कई यूरोपीय विश्वविद्यालयों के चिकित्सा पाठ्यक्रम में किया गया था।

अल रज़ी

अल रज़ी (854-925 CE) इस क्षेत्र में एक अन्य प्रभावशाली व्यक्ति थे। दुनिया के शुरुआती मानसिक संस्थान में मनोरोग वार्ड के एक चिकित्सक के रूप में, उन्होंने अपनी पुस्तकों अल-मंसूरी और अल-हावी में उनके उपचार के साथ-साथ कई मनोवैज्ञानिक स्थितियों की पहचान की और उनका दस्तावेजीकरण किया।

उन्हें अपने रोगियों के इलाज़ के लिए मनोविज्ञान के आत्म-सम्मान के उपयोग के लिए भी जाना जाता है।

इमाम अल ग़ज़ाली

नन्हें अल्बर्ट के साथ वाटसन के प्रसिद्ध प्रयोग से शताब्दियों पहले इमाम अल ग़ज़ाली (1058-1111 CE) ने यह सिद्ध किया था कि डर एक सीखी हुई प्रतिक्रिया है, यह सिद्धांत दिया कि बच्चों ने नकारात्मक अनुभवों के माध्यम से डर सीखा। उन्होंने आत्मनिरीक्षण की विधि का उपयोग करके अपने स्वयं के मानस पर भी प्रयोग किया।  मास्लो और हल जैसे प्रसिद्ध सिद्धांतकारों के सामने आने से बहुत पहले, अल ग़ज़ाली यह पहचानने वाले पहले लोगों में से थे कि कैसे भूख और क्रोध जैसी ज़रूरतें एक व्यक्ति को विशिष्ट तरीकों से व्यवहार करने के लिए प्रेरित करती हैं।

इन चिकित्सकों के अलावा उस समय के कवि और दार्शनिक भी मानसिक रोगों के बारे में जानते थे। रूमी ने अपनी कविता द गेस्ट हाउस में अवसाद के बारे में जी़वन को गले लगाने के मूड के रूप में बताया।

एक ख़ुशी, एक उदासी, एक क्षुद्रता,
कुछ क्षणिक जागरूकता आती है
एक अप्रत्याशित आगंतुक के रूप में।यह इंसान एक गेस्ट हाउस है।
हर सुबह एक नया आगमन।
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कुछ क्षणिक जागरूकता आती है
एक अप्रत्याशित आगंतुक के रूप में।
स्वागत है और उन सभी का मनोरंजन करें!एक ख़ुशी, एक उदासी, एक क्षुद्रता,
कुछ क्षणिक जागरूकता आती है
एक अप्रत्याशित आगंतुक के रूप में।

आखिरकार, किसी की स्थिति को स्वीकार करना शायद मनोचिकित्सा का पहला कदम है।

निष्कर्ष

इन महान मुस्लिम विद्वानों और चिकित्सकों के कार्य केवल ऐतिहासिक साहित्य से कहीं अधिक हैं। एक ऐसे युग में, जहां मनोवैज्ञानिक रूप से अस्वस्थ रोगियों (जिन्हें अतिरिक्त स्तर की देखभाल की आवश्यकता थी) को छोड़ दिया गया था, या “बुराई” को दूर करने के लिए दर्दनाक यातना के अधीन थे, अस्पतालों की स्थापना और मानवीय सिद्धांतों के आधार पर उपचार की पेशकश करना निश्चित रूप से एक क्रांतिकारी कदम था।  यह बिना कहे चला जाता है कि इस विकास में इस्लामिक आइकोनोक्लासम ने एक बड़ी भूमिका अदा की – इस्लाम ने बुरी आत्माओं को भगाने के लिए अत्याचार या जादू मंत्र को गैरकानूनी घोषित कर दिया, और इस तरह, विभिन्न मानसिक और शारीरिक बीमारियों के लिए तर्क और तार्किक उपचार के विकास को बढ़ावा दिया।

बाद के इतिहासकारों और पश्चिम के अन्य विद्वानों के पूर्वाग्रह के कारण, मनोविज्ञान के क्षेत्र में कई मुस्लिम योगदानों को वह पहचान नहीं मिल पाई जिसके वे हकदार थे। फिर भी, यह स्पष्ट है कि मुस्लिम विद्वानों और इस्लामी विचारों ने मानसिक मुद्दों, मनोवैज्ञानिक विकारों के साथ-साथ मनोविज्ञान के विकास में एक बड़ी भूमिका निभाई है।

संपादक की टिप्पणी: पाठकों द्वारा यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई विद्वानों ने मनोविज्ञान के कुछ पहलुओं के खिलाफ नियम जारी किए हैं, सबसे सशक्त रूप से कुछ मनोवैज्ञानिकों की प्रथाओं का जिक्र करते हुए जिसमें वे अल्लाह की इच्छा को ध्यान में रखे बिना मानव व्यवहार को पूर्ण रूप से परिभाषित करने का प्रयास करते हैं। बेशक, यह मुस्लिम विद्वानों द्वारा नैदानिक ​​मनोविज्ञान के व्यावहारिक कार्यान्वयन के साथ कोई समानता नहीं रखता है।