ابو محمد علی ابنِ احمد ابنِ سعید ابنِ حزم جن کو بعض اوقات الندلس از زاہری کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔ آپ 7 نومبر 994ء میں پیدا ہوئے۔ ابنِ حزم ایک اندلس کا مسلمان، کثیر الجہاد، مورخ، فقیہ، فلسفی، اور عالم دین تھے جو خلافت قرطبہ میں پیدا ہوئے جسے موجودہ اسپین کیا جاتا ہے۔ ابنِ حزم نے 15 اگست 1064 میں کو وفات پائی۔
سخت ترین حدیث ترجمانوں میں سے ایک کے طور پر بیان کیے گئے، ابنِ حزم زاہری اسکول آف اسلامی فکر کے ایک اہم حامی اور کوڈفائر تھے اور انہوں نے اس اثنا میں چار سو کام تیار کیے جن میں سے صرف چالیس ابھی باقی ہیں۔ مجموعی طور پر، ان کے تحریری کاموں کی تعداد اسی ہزار صفحات پر مشتمل ہے۔ تقابلی مذہب کے باپ دادا میں سے ایک کے طور پر بیان کردہ، انسائیکلوپیڈیا آف اسلام نے ان کا حوالہ دیا ہے کہ وہ مسلم دنیا کے سرکردہ مفکرین میں سے ایک ہیں۔
ابنِ حزم کا نسب
ابنِ حزم کے دادا سعید اور ان کے والد احمد، دونوں اموی خلیفہ ہشام دوم کی عدالت میں اعلٰی مشاورتی عہدوں پر فائز تھے۔ اسکالرز کا خیال ہے کہ وہ آئبیرین عیسائی تھے جنہوں نے اسلام قبول کیا۔
پرورش
سیاسی اور معاشی طور پر ایک اہم خاندان میں پرورش پانے کے بعد، ابنِ حزم نے پوری زندگی طاقت اور اثر و رسوخ کے لوگوں سے گھلا ملا۔ انہیں جوانی کے دور میں حکومت کی سطح تک رسائی حاصل تھی جو زیادہ تر لوگوں کو اپنی پوری زندگی میں کبھی نہیں معلوم ہوتی تھی۔ حکومت اور سیاستدانوں کے ساتھ ان تجربات کی وجہ سے ابنِ حزم نے انسانی فطرت اور انسانوں کی دھوکہ دہی اور ظلم و ستم کی صلاحیت کے بارے میں ایک تذبذب اور حتیٰ کہ افسوسناک شکوک و شبہات پیدا کیے۔
ان کا رد عمل یہ ماننا تھا کہ کوئی پناہ گاہ یا سچائی نہیں سوائے ایک خدا کے اور مردوں کے ساتھ صرف بدعنوانی ہی رہتی ہے۔ اس طرح وہ انسانیت کے بارے میں اپنی مذموم حرکت اور مواصلات میں زبان اور اخلاص کے اصولوں کے لئے سخت احترام کے لئے جانے جاتے تھے۔
کیریئر
ابنِ حزم خلافت قرطبہ حکومت کے حکمران درجہ بندی کے دائرے میں رہتے تھے۔ ان کے تجربات نے ایک بے چین اور مشاہدہ کرنے والا رویہ پیدا کیا، اور انہوں نے قرطبہ میں عمدہ تعلیم حاصل کی۔ ان کی صلاحیتوں نے انہیں شہرت حاصل کرنے میں مدد کی اور انہیں خلیفہ قرطبہ اور المنصور ابنِ ابی عامر، گرینڈ ویزیر کے تحت اموی حکمرانوں کے آخری ہشام سوم کے تحت خدمات میں داخل ہونے دیا۔ وہ عبد الرحمٰن سانچیلو کے ساتھی بھی تھے۔
عظیم الشان ویزیر، المظفر کی موت کے بعد 1008 میں، خلافت ایبیریا ایک خانہ جنگی میں الجھ گئی جو 1031 تک جاری رہی اور اس کے نتیجے میں قرطبہ کا مرکزی اختیار ختم ہوگیا اور بہت سی چھوٹی نااہل ریاستوں کا ظہور ہوا، جیسے کہ طائفاس۔
ابنِ حزم کے والد کا انتقال 1012 میں ہوا۔ ابنِ حزم کو اکثر امویوں کے مشتبہ حامی کی حیثیت سے قید کیا جاتا تھا۔ 1031 تک، ابنِ حزم منٹا لشام میں اپنی فیملی اسٹیٹ میں واپس چلے گئے اور ادبی شکل میں اپنے کارکنوں کی سزاؤں کا اظہار کرنا شروع کردیا۔ وہ اسلامی فکر کے زاہری اسکول کے ایک اہم حامی اور کوڈفائر تھے۔
خلافت کے خاتمے کے بعد ان کے سیاسی اور مذہبی مخالفین نے اقتدار حاصل کیا اور اسی وجہ سے انہوں نے 1040 کی دہائی میں جزیرے میجرکا کے گورنر کی طرف سے سیاسی پناہ کی پیش کش قبول کرلی۔ وہ اندلس واپس آنے سے پہلے ہی وہاں زاہری اسکول کی تشہیر کرتے رہے۔
ہم عصر لوگوں نے یہ قول نقل کیا کہ ابنِ حزم کی زبان الحجاج کی تلوار کی جڑواں بھائی تھی، جو ساتویں صدی کے بدنام زمانہ جنرل اور عراق کا گورنر تھا۔ ابنِ حزم کا کثرت سے حوالہ دیا جاتا رہا کہ ابنِ حزم نے کہا, جملہ محاورہ بن گیا۔
ایک اتہاری کی حیثیت سے، انہوں نے مذہبی متون کی علامتی تشریح کی مخالفت کی اور قرآن کی گرائمیکل اور مصنوعی تشریح کو ترجیح دی۔ انہوں نے صرف وحی اور سنسنی کو علمی قانونی حیثیت دی، اور وہ قانونی اور مذہبی معاملات میں کٹوتی استدلال کو ناکافی سمجھتے تھے۔ انہوں نے زیادہ آرتھوڈوکس اسکولوں جیسے عام طور پر فقہی صوابدید کو مسترد کردیا۔ وہ ابتدائی طور پر سنی اسلام کے اندر مالکی اسکول آف لاء کے پیروکار تھے، لیکن انہوں نے شافعی 30 میں رخ اختیار کیا۔. تیس سال کی عمر میں، وہ آخر کار زاہری اسکول میں آباد ہوگئے۔ وہ شاید اسکول کے سب سے معروف پیروکار ہیں اور زاہری قانون پر موجودہ کاموں کا اصل ذریعہ ہیں۔ انہوں نے سانتاریم بلدیہ کے ابو الخیار الدعوی الزاہری کے تحت اسکول کے اصولوں اور طریقوں کا مطالعہ کیا اور بالآخر خود اسکول کے اساتذہ کی سطح پر ترقی پائی۔ سن 1029 میں، دونوں کو اپنی سرگرمیوں کے لئے قرطبہ کی مرکزی مسجد سے نکال دیا گیا۔
ابنِ حزم کے کام
ابنِ حزم کے بیشتر کاموں کو، جو محمد ابنِ جاریر التبری اور آس سویوتی کے قریب پہنچے تھے، کو ان کے فرقہ وارانہ اور سیاسی مخالفین نے سیویل میں جلا دیا تھا۔ ان کے زندہ بچ جانے والے کاموں کو، جبکہ بار بار، تدریجی اور انداز میں کھرچنے کی تنقید کی گئی ہے، بھی ان کے علمی نقادوں اور حکام کے خلاف نڈر راہ روی کا مظاہرہ کرتے ہیں۔
ابنِ حزم نے قانون اور الہیات اور دس سے زیادہ میڈیکل کتابوں پر کام لکھے۔ انہوں نے سائنس کو ایک معیاری نصاب میں ضم کرنے کا مطالبہ کیا۔ سائنس کی تنظیم میں ، انہوں نے تعلیمی شعبوں کی وضاحت پانچ سالہ نصاب میں ترقی پسند حصول کے مراحل کے طور پر کی ہے، جس میں زبان اور قرآن کی تفسیر سے لے کر زندگی اور جسمانی علوم تک ایک عقلی الہیات تک شامل ہیں۔
تفصیلی تنقیدی امتحان
اسلامی سائنس اور الہیات کے ایک مضمون، فِسال (تفصیلی تنقیدی امتحان) میں، ابنِ حزم نے شخصی طور پر ناقص انسانی وجہ سے بالاتر احساس کے تاثر کو فروغ دیا۔ وجہ کی اہمیت کو تسلیم کرتے ہوئے، چونکہ قرآن خود ہی عکاسی کی دعوت دیتا ہے، انہوں نے استدلال کیا کہ عکاسی بنیادی طور پر وحی اور احساس کے اعداد و شمار کی طرف اشارہ کرتی ہے کیونکہ استدلال کے اصول خود ہی احساس کے تجربے سے اخذ کیے جاتے ہیں۔ انہوں نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ ان کی وجہ آزاد تحقیق یا دریافت کی فیکلٹی نہیں ہے، لیکن اس احساس کو اس کی جگہ استعمال کیا جانا چاہئے، یہ خیال جو ہمدردی کی بنیاد ہے۔
فقہ
شاید ابن حزم کا عربی میں سب سے زیادہ اثر انگیز کام، جن کے انتخاب کا انگریزی میں ترجمہ کیا گیا ہے، اب وہ المہلى بالاثار ہے۔ یہ ایک طویل کام کا خلاصہ بتایا جاتا ہے، جسے المجالہ کہا جاتا ہے۔ اس کی بنیادی توجہ فقہ یا (فقه) کے معاملات پر ہے، لیکن انہوں نے اپنے پہلے باب، کاتب التوحید میں مسلک کے معاملات کو بھی چھو لیا ہے، جس کی توجہ توحید سے متعلق ساکھ کے معاملات اور بنیادی اصولوں پر ہے۔ الہی نصوص تک رسائی فقہی فکر کے شاہکار سے ابھرنے والے ایک اہم نکات میں سے ایک یہ ہے کہ ابن حزم نے مشابہت استدلال کو مسترد کردیا ہے لیکن نصوص کے بارے میں کہیں زیادہ براہ راست اور لفظی نقطہ نظر کو ترجیح دی ہے۔
منطق
ابنِ حزم نے اسکوپ آف لاجک لکھی، جس میں علم کے وسیلہ کے طور پر احساس تاثر کی اہمیت پر زور دیا گیا۔ انہوں نے لکھا ہے کہ تمام انسانی علم کے پہلے ذرائع زبان کی صحیح تفہیم کے ساتھ مل کر استعمال ہونے والے حواس اور استدلال کی بدیہی ہیں۔ ابنِ حزم نے کچھ زیادہ روایتی مذہبی ماہرین پر بھی تنقید کی جو منطق کے استعمال کے مخالف تھے اور یہ استدلال کیا کہ مسلمانوں کی پہلی نسلیں منطق پر بھروسہ نہیں کرتی ہیں۔ اس کا جواب یہ تھا کہ ابتدائی مسلمانوں نے براہ راست انکشاف دیکھا تھا، لیکن بعد میں مسلمانوں کو متضاد عقائد کا سامنا کرنا پڑا ہے اور اسی لئے اسلام کی حقیقی تعلیمات کو محفوظ رکھنے کے لئے منطق کا استعمال ضروری ہے۔ یہ کام پہلی بار عربی میں احسن عباس نے 1959 میں میں شائع کیا تھا۔
حوالہ جات
نمایاں تصویر: ابو محمد علی ابنِ احمد ابنِ سعید ابنِ حزم
