جدید انسان مستقل ہنگاموں، خلفشار اور اضافی معلومات کے حالات میں رہتے ہیں۔ ہمارے حواس مستقل طور پر کچھ محرکات کے زیر اثر رہتے ہیں- اس حد تک کہ کسی وقت سادہ خاموشی کچھ لوگوں کے لئے ناقابل برداشت ہوجاتی ہے۔ کچھ چیزیں ہر لمحے کے مکمل تجربے میں مداخلت کرتی ہیں، نماز کو سطحی بناتی ہیں، اور ہمیں اللہ کو یاد رکھنے کی صلاحیت سے محروم کردیتی ہیں۔ اپنے اہداف اور سمتوں کو ذہن میں رکھنا ہماری طرز زندگی میں مددگار ثابت ہوسکتا ہے۔
غور و فکر کیا ہے؟
غور و فکر کرنے کی ذہنیت وہ صلاحیت ہے جس سے ہم موجودہ جذبات، خیالات، اور احساسات سے مشغول ہوئے بغیر موجودہ لمحے پر توجہ دے سکتے ہیں۔ جذباتی بہبود کے معاملے میں، یہ تصور مسلمانوں کے لئے بہت کارآمد ثابت ہوسکتا ہے۔ تاہم، ہمارے مسلمانوں کے نزدیک، ذہن سازی کی یہ مرکزی دھارے کی تعریف اللہ کے بغیر نامکمل ہے۔
ایک اسلامی عینک کے ذریعہ غور و فکر صرف ذہنی اور جذباتی بہبود کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس سے بھی زیادہ اہم بات روحانی تندرستی کے بارے میں ہے- جس کا ہمیں یقین ہے کہ ہماری جذباتی صحت کی پرورش ہوسکتی ہے اور اللہ کے ساتھ ہمارے شعور اور تعلقات میں گہری جڑ ہے۔
لفظ ذہنیت کے لسانی معنی آگاہی کی موجودگی، کسی چیز کی تفہیم کے ہیں، زیادہ واضح طور پر، ذہن سازی موجودہ لمحے پر کسی کے جذبات، خیالات، احساسات کی پرسکون شناخت اور قبولیت کے ساتھ توجہ مرکوز کرکے حاصل کی گئی ہے؛ جو علاج کی تکنیک کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ جدید نفسیات کے تناظر میں، ذہن سازی کی خاص طور پر یہ تعریف کی گئی ہے- تصوراتی فریم ورک کی تلاش کے لئے ایک آلہ۔ اپنے خیالات اور احساسات کو قریب سے دیکھ کر، ایک شخص اپنی بھلائی کے لئے اپنے تصوراتی فریم ورک یا سوچنے کے نمونوں کو تبدیل کرنے کی صلاحیت حاصل کرتا ہے۔
بے ہوشی کی حالت میں، ایک شخص تقریباً اضطراری سطح پر خیالات اور جذبات پر ردعمل ظاہر کرتا ہے، اور اسے کہیں بھی اس کی رہنمائی کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ اس کے برعکس، ذہن سازی کو فروغ دے کر، وہ خود فیصلہ کرنے کے قابل ہوجاتا ہے کہ آیا اسے اپنے خیالات پر عمل کرنا ہے یا نہیں۔
اسلام میں غور و فکر کرنے کی صلاحیت یا ذہنیت
اسلامی سیاق و سباق میں، ذہنیت کے معیار کو لفظ مرقبہ کے ذریعہ ظاہر کیا گیا ہے، یہ اس کی جڑ سے اخذ کیا گیا ہے جس کا مطلب ہے دیکھنا، مشاہدہ کرنا، احتیاط سے غور کرنا۔ جیسا کہ آپ دیکھ سکتے ہیں، ذہن سازی اور مرقبہ کا تصور نسلی اور لسانی اعتبار سے قریب سے وابستہ ہے۔ ایک تنگ روحانی اصطلاح کے طور پر، مرقبہ کا مطلب ہے مستقل تفہیم، مومن کا لازوال اعتماد جو اللہ اپنے تمام عمل اور افکار پر نگاہ رکھے ہوئے ہے۔ یعنی، ریاست مرقبہ میں ایک مسلمان مستقل اور پوری طرح واقف ہے کہ اللہ اسے اندر اور باہر سے جانتا ہے۔ یہ اللہ کی طرف دل، روح اور جسم میں مکمل اور چوکس خود آگاہی کی حالت ہے۔
مرقبہ کو، اللہ کی طرف سے دیے گئے سب احکام پر عمل کرنے کی خواہش کے طور پر بھی سمجھا جاسکتا ہے، اور یہ جاننے کے غیر متزلزل اخلاص کے ساتھ زندگی بسر کرنے کی خواہش کے طور پر بھی بیان کیا جاسکتا ہے کہ وہ اللہ ہم پر مستقل طور پر نگاہ رکھے ہوئے ہے۔ اس طرح کا سلوک اسی وقت ممکن ہے جب اللہ کے بندے کو یہ احساس ہو کہ وہ ان سب باتوں سے واقف ہے جو وہ سوچتا ہے، کہتا ہے اور کرتا ہے۔ قرآن پاک اس سچائی کا اظہار اس طرح کرتا ہے
اور تم جس حال میں ہوتے ہو یا قرآن میں کچھ پڑھتے ہو یا تم لوگ کوئی (اور) کام کرتے ہو جب اس میں مصروف ہوتے ہو ہم تمہارے سامنے ہوتے ہیں اور تمہارے پروردگار سے ذرہ برابر بھی کوئی چیز پوشیدہ نہیں ہے نہ زمین میں نہ آسمان میں اور نہ کوئی چیز اس سے چھوٹی ہے یا بڑی مگر کتاب روشن میں (لکھی ہوئی) ہے
سورة يونس آیت 61
مرقبہ یقینی طور پر اپنے ارادوں، خیالات، جذبات اور دیگر تجربات کے سلسلے میں شعور اجاگر کرتا ہے۔ اللہ ہمیشہ ہر وقت نگرانی کرتا ہے اور اس کے نتیجے میں ایک مسلمان خود مسلمان کے اعمال، خیالات، احساسات اور اندرونی حالت پر بہت زیادہ توجہ دے گا۔ مرقبہ اللہ کی غالب طاقت کو ظاہر کرنے والے خوبصورت ناموں کو سمجھ کر اللہ کی عبادت کرنے کی سچی کوشش ہے۔ مرقبہ میں ہمیشہ اپنے ارادوں، خیالات، جذبات اور اندرونی ریاستوں کی طرف ذہنیت شامل ہوتی ہے۔ مرقبہ زندگی کے چار پہلوؤں میں ظاہر ہے جو یہ ہیں
اللہ کا علم۔
اللہ کے دشمنوں کا علم۔
برائی کرنے کی روح کی صلاحیت کا علم۔
اللہ کی خاطر کئے جانے والے اقدامات کا علم۔
غور و فکر یا ذہن سازی کرنے کی مشقیں
ذہن سازی کے عمل کا روحانی لذت کے تجربے سے کوئی لینا دینا نہیں ہے، حالانکہ بعض اوقات یہ عمل خوشگوار احساسات کا باعث بنتا ہے۔ بہت سے لوگ صرف روحانیت کے عروج کا تجربہ کرنے کے لئے ذہن سازی پر غور کرنے یا اس پر عمل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن یہ بات صحیح نہیں ہے۔ ہم ذہن کی تربیت کے بارے میں بات کر رہے ہیں- ہمارے جسموں کی تربیت جیسا ہی: بعض اوقات مشقیں گہری اطمینان کا دگنا احساس دیتی ہیں، لیکن بنیادی مقصد ہماری صحت کو بہتر بنانا اور مضبوط کرنا ہوتا ہے۔ ذہنیت کا استعمال اسلامی روحانیت کی افزودگی کے ساتھ مل کر ذہنی طاقت کو جمع کرنے کا ایک ہی ذریعہ ہے۔
ذہن سازی کا عمل کسی بھی طرح سے عبادت کی بنیادی کارروائیوں کی جگہ نہیں لے سکتا: دعا، روزہ، وغیرہ۔ ذہنیت کا ایک فائدہ صرف عبادت کے معیار کو بہتر بنانا اور ان کی تیاری کرنا ہے، جس طرح ہم رمضان سے چند ہفتوں پہلے رمضان کے لئے تیاری کرتے ہیں۔
مذید پڑھیں: دنیا میں انسانیت کے وجود کا مقصد
نمایاں تصویر: اسلام میں غور و فکر کرنے کی صلاحیت: کیا اور کیسے؟
