رمضان المبارک خود فہمی کا وقت ہے۔ یہ صبر، ہمدردی اور عاجزی کے لئے گہری محنت کرنے کا وقت ہے۔ یہ اللہ کے شعور اور ذہن سازی پر عمل کرنے کا وقت ہے۔ جیسا کہ اللہ پاک نے قرآن مجید میں فرمایا
اے ایمان والو! تم پر روزے رکھنا فرض کیا گیا جس طرح تم سے پہلے لوگوں پر فرض کئے گئے تھے، تاکہ تم تقویٰ اختیار کرو۔
سورۃالبقرہ آیت 183
رمضان غریب، غذائی عدم تحفظ کا شکار مسلمانوں کی جدوجہد پر ترس کھانے یا رومانوی ہونے کا وقت نہیں ہے۔
غریب مسلمان، امیر مسلمان اور دنیا بھر کے مسلمان سب سے پہلے روزہ رکھتے ہیں کیونکہ ہمیں اللہ کی طرف سے ایسا کرنے کا حکم دیا گیا ہے۔ اگر ہم مقدس نصوص پر غور کریں تو ہم روزے کے مقصد اور خوبیوں کو تقویٰ یا اللہ کے شعور کی تعمیر سے متعلق سمجھ سکتے ہیں۔
اللہ کے نزدیک تم سب میں باعزت وه ہے جو سب سے زیاده ڈرنے والا ہے۔ یقین مانو کہ اللہ دانا اور باخبر ہے۔
سورۃالحجرات آیت 13
تو پھر روزے کا مقصد، تقوٰی اختیار کرنا ہے۔ اور تقوٰی کی تعمیر باطنی نظر سے دیکھنا اور اپنے آپ کو جاننے کی کوشش کرنے کا گہرا مشکل کام ہے، اس بات پر غور کرنا کہ ہم اپنا وقت اور توانائی کس طرح صرف کرتے ہیں، اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ ہم دن بھر کتنی توانائی استعمال کرتے ہیں اور کتنی توانائی ضائع کرتے ہیں۔تقوٰی کی تعمیر ہمارے بنیادی، روحوں اور دلوں میں بلند احساسات اور اس سے ہمارے روزمرہ کے اعمال میں کس طرح ترجمہ ہوتا ہے، اس کے بارے میں شعور رکھنا ہے۔
اگر رمضان واقعی خوشحال مسلمانوں کے تجربات اور بھوک کے ساتھ ان کے دور کو مرکز میں رکھنے کا وقت ہے تو اس سے غریب اور مزدور طبقے کے مسلمان کا روزہ کہاں جاتا ہے؟ اگر رمضان المبارک غریبوں کے لئے ہمدردی محسوس کرنے کا وقت ہے تو غریب مسلمان بھی روزہ کیوں رکھتے ہیں؟
روزے کے حوالے سے حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا کہ جو شخص قول و عمل میں باطل کو ترک نہ کرے تو اللہ کو اس بات کی کوئی ضرورت نہیں کہ کوئی شخص کھانے پینے سے پرہیز کرے۔ پھر، اس سے اس بات پر زور دیا جاتا ہے کہ روزہ نفس پر کام کرنے کے بارے میں ہے۔ یہ سوچ کر نفس کو جتانا نہیں ہے کہ امت اب زیادہ مساوی ہے کیونکہ امیر مسلمان دن کے کچھ گھنٹوں تک کھانا نہیں کھاتے تھے۔ اگر ہماری روحیں، دماغ اور زبانیں روزہ کے تجربے میں مصروف نہ ہوں تو اللہ کو ہمارے روزوں کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ امت کے متوسط طبقے اور امیر مسلمانوں کے لئے جنہوں نے کبھی دائمی بھوک کا تجربہ نہیں کیا، ہم رمضان کو یہ دعویٰ کرنے کے لئے وقت کے طور پر استعمال نہیں کر سکتے کہ ہم غذائی قلت کا شکار افراد کی زندہ حقیقت کو سمجھتے ہیں جبکہ ہم رضاکارانہ طور پر خوراک اور پانی سے پرہیز کرتے ہیں۔ اگرچہ ہمدردی سیکھنا رمضان کا لازمی جزو ہے لیکن غریب اور بھوکے مسلمانوں کو صرف مصائب کی اشیاء تک محدود کرنے سے ہمدردی پیدا نہیں ہوتی۔
روزہ کی بہت سی خوبیاں اور فوائد ہیں، لیکن ہم یہ دعویٰ نہیں کر سکتے کہ یہ ہمیں اپنے دین کو بہتر بنانے کے لئے سیکھنے کے آلہ کے طور پر دوسرے لوگوں کے درد کو تصور کرنے سے حقیقی ہمدردی کو فروغ دینے کی اجازت دیتا ہے۔ بھوک کے بارے میں مرکزی دھارے کے بیانیے عام طور پر بدقسمت کی حالت زار پر توجہ مرکوز کرتے ہیں بجائے اس کے کہ بھوک ایک انسان کے بنائے ہوئے نظام کا حصہ ہے جو خوش قسمت کو فائدہ پہنچانے اور انعام دینے کے لئے بنایا گیا ہے۔ اپنے آپ کو اللہ کا خوش قسمت خادم سمجھنے کا کیا مطلب ہے جبکہ اس کے ساتھ ساتھ ہم غریب، بھوکے مسلمانوں کو ایسی چیزیں سمجھتے ہیں جنہیں ہم بدقسمتی سے بچا سکتے ہیں؟
مسلم دنیا کو خوش قسمت اور بدقسمت کے تجریدی اور مضطرب تصورات میں تبدیل کرکے ہم زکوٰۃ کے لسانی ماخذ کو نظر انداز کرتے ہیں۔ زکوٰۃ جو رمضان کے مہینے سے قریبی طور پر جڑی ہوئی ہے، اس کا ترجمہ صاف کرنا اور پاک کرنا ہے۔ زکوٰۃ کا لغوی مفہوم دوسروں کو بچانے کے بارے میں نہیں ہے بلکہ سماجی طور پر زیادہ صرف امت کو فروغ دینے کی کوشش میں ہماری روحوں کو پاک کرنا ہے۔ مسلمان ہونے کے ناطے ہمارے دین کا تقاضا ہے کہ ہم ایک سول سوسائٹی میں رہنے کے لئے جوابدہ ہوں جہاں سال کے بارہ مہینے ترازو غیر متوازن ہوں، نہ کہ صرف اس وقت جب ہم ایک ماہ تک بھوک کی تکلیف محسوس کرتے ہیں۔
روزہ کو بنیادی طور پر ایک جسمانی تجربہ سمجھنے اور یہ کہنے کے لئے کہ ہم غریبوں کے لئے ہمدردی پیدا کرنے کے لئے روزہ رکھتے ہیں، ہمیں خود پر کام کرنے کی ضرورت ہے، اس بات سے دور توجہ مرکوز کرتا ہے، اور اس کے بجائے ایسا لگتا ہے جیسے ہم کسی اور کی مدد کرنے کے لئے روزہ رکھ رہے ہیں۔ ایسا نہیں ہے، ہم اللہ کی خاطر اور اپنے آپ کو پاک کرنے کے لئے روزہ رکھتے ہیں۔ غریب اور بھوکے مسلمان ہمارے روزے سے مستفید نہیں ہوتے۔ ہم کھانے کی قربانی اس لئے نہیں دے رہے تاکہ دوسرے کھا سکیں۔ اگر ہم کثرت وسائل میں رہتے ہیں تو ہمارا روزہ منظم کردہ بدعنوانی میں رہنے والوں میں وسائل کی دوبارہ تقسیم نہیں کرتا ہے۔
رمضان المبارک کے دوران تارکین وطن کے امیر مسلمان جنگ زدہ ممالک کے مسلمانوں کا ذکر کرتے ہیں جو انتہائی غربت میں زندگی گزار رہے ہیں اور اپنی مراعات یافتہ زندگیوں کے لئے جرم اور شکر گزاری کے جذبات کا اظہار کرتے ہیں۔ اگر ہم اس رمضان میں دوسرے مسلمانوں کو ان مسلمانوں کی طرح تعمیر کرنا شروع کر دیں جنہیں ہم بچا رہے ہیں تو ہم مغرب کے لوگوں کے طور پر کیسے کام کر رہے ہیں جو اسی استحصالی طاقت کے تعلقات کو دوبارہ پیدا کرتے ہیں؟ جب ہم فلسطین، پاکستان، صومالیہ، شام وغیرہ میں مصائب کی بات کرتے ہیں تو ہم مظلوم مسلمانوں کو مصائب کے اسباق تک کیسے کم کریں گے؟ دوسرے مسلمان کو جاننے کی خواہش ایک قسم کی ہمدردی بن جاتی ہے۔ جب ہماری ہمدردی دوسرے لوگوں کے درد کو استعمال کرنے پر مرکوز ہو جاتی ہے تو اسے ہمدردی کے طور پر پیش نہیں کیا جاسکتا، یہ دکھ کا تماشا بن جاتا ہے۔ یہ صرف ان لوگوں کی طرف نگاہ منتقل کرتا ہے جو جدوجہد کا مشاہدہ کرتے ہیں بمقابلہ وہ جنہیں مستقل جدوجہد میں زندہ رہنا پڑتا ہے۔
تو اس رمضان میں جب آپ ہر رات کو گرم کھانے سے روزہ افطار کریں تو اپنے آپ پر غور کریں۔ ان راتوں کی حرمت اور ان طریقوں پر غور کریں جن سے روزہ آپ کو روحانی طور پر پرورش دیتا ہے۔ احساس کریں کہ روزہ آپ کے لئے عارضی طور پر دوسروں کو غربت میں رہنے کا جرم محسوس کرنے کا تجربہ نہیں ہے۔ احساس کریں کہ روزے کا مقصد کبھی بھی غربت کی نقل کا کھیل ہونا مقصود نہیں ہے۔
تصویر: نادر ہاشمی